sábado, 13 de febrero de 2016
MUNDO: ¿QUÉ CELEBRAMOS? ¿QHAPAQ RAYMI O NAVIDAD? ¿INTI RAYMI O SAN JUAN?
Tras la violenta invasión europea a nuestro continente Abya-Yala se sucedieron una serie de cambios impuestos por la fuerza sobre nuestros pueblos tanto a nivel cultural, político, religioso, económico, militar, jurídico, etc.
Estos cambios se dieron de diferentes maneras y procesos, desde las más sutiles hasta las más abruptas y turbulentas. Sin duda que una que una de ellas se dio en el plano religioso cuyos representantes mediante la Santa Inquisición justificaron sus crímenes de lesa humanidad produ-ciendo la colonización espiritual de nuestros antepasados.
La expansión de la
religiosidad occidental tomó la forma de sectas a medida que los conflictos internos
en la Iglesia católica y el caos cristiano oficiales se iban agudizando
irremediablemente.
En este proceso es en
el que se inscriben por ejemplo la suplantación descarada de nuestras festividades,
rituales y ceremonias religiosas, con otros nombres relacionados con la religión
dominante, con otros elementos ceremoniales, con otros conceptos y visiones del
mundo, y tratando de adecuar y hacer coincidir de modo sutil las
fechas más importantes de las festividades andinas en nombre de un supuesto
sincretismo
religioso.
Y de esta híbrida
mezcla emergieron nuevos rituales, nueva simbología, nuevas creencias, etc. que
a decir verdad no son más que grotescas caricaturas de nuestras verdaderas
tradiciones espirituales y religiosas, las mismas que en su mayoría son
practicadas por la iglesia católica sobre la población criollo-mestiza
principalmente en los centros urbano-citadinos en donde más influencia tuvo la
invasión.
Sin embargo de todo
esto, conforme pasaba el tiempo y de acuerdo a la tradición y transmisión oral
andina, constatamos que en infinidad de nuestras comunidades originarias aun conservamos
intacto la semilla pura de nuestra religiosidad, presta a echar nuevamente las raíces,
a germinar y brotar como el maíz de la tierra. Esto en el propósito de mostrar
lo que esencialmente representa para nuestro mundo andino el porqué de nuestra
fe, de nuestra esperanza y de nuestro júbilo.
En nuestros sagrados
Andes existen cuatro momentos importantes en el ciclo vital del maíz como
referencia esencial, los que científicamente establecidos constituyen
determinados puntos en el tiempo llamados equinoccios y solsticios, durante el
lapso de un año, tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta entera alrededor
del sol.
Entre estos solsticios
se distinguen nuestras celebraciones del Inti Raymi y del Qhapaq Raymi, festividades
que nuestros antepasados solían celebrar el 21 de Junio y el 21 de Diciembre de
cada año, fechas en las cuales el sol alcanza su máxima distancia en su
alejamiento del centro equinoccial de la tierra, llamado también el Inti-ñan o
Inti-Watana, lo que significa la ceremonia de protección del Padre Sol, el Tata
Inti, a fin de evitar que esta deidad suprema se aleje extremadamente de
nuestro planeta y, contrariamente, permita la germinación y maduración de los
frutos que nacen de nuestra Madre Tierra, la Pachamama, otra de nuestras divinidades
supremas. Nuestros sabios Amawta´as y Achachilas de los Andes nos enseñaron a venerar la Madre Tierra, porque ella constituye fuente inagotable de vida, que nos provee de alimentos, nos provee de medios para protegernos de los desastres naturales, nos provee del placer de convivir con nuestros congéneres, con la madre naturaleza y con los otros seres vivientes que habitan nuestro planeta.
Conforme a la naturaleza de nuestra cosmovisión, el equinoccio de septiembre simboliza la época de la siembra, tiempo en el que la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad, tiempo en el que ella se muestra desnuda, virgen, con su color y aroma inconfundible, lista para recibir la semilla. Es la festividad del Kuya Raymi, dedicada al agradecimiento a la tierra y al mismo tiempo a la veneración de la feminidad (mujer), porque es ella quien entrega la vida al universo. Esta celebración ha sido superpuesta con la llamada fiesta de la Virgen María por parte de la invasión europea.
Con el transcurrir de
los días, las semanas y los meses, la semilla sembrada es alimentada y protegida
constantemente por su madre, la tierra, y en sus entrañas, esta semillita sufre
una transformación grandiosa, el de la transición de la muerte a la vida, la
semilla se transforma y pasa a ser una planta viva, es el momento en que celebramos
el renacer de la muerte a la vida, hoy comúnmente celebrado como el día de los difuntos.
Entonces ya cuando la
tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo
derecho, o geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce un otro
solsticio, el 21 de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del
vientre de su madre, ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida. Los
ojos de nuestros abuelos y abuelas expresan nítidamente el júbilo que sienten
por su hermosura, su bondad, su fortaleza.
A este momento y visión
los sabios y Amawta´as lo llamaron Inti Qhapaq Raymi, pues la influencia del
sol, sumado a la de todo el cosmos renueva la vida a través de las semillas
plantadas en el vientre virgen de la Tierra. Estas tiernas plantitas se
comparan a la llegada del niño esperado, y que luego es arrullado en los brazos
de sus padres.
Como nuestros niños,
juguetones, sonrientes y alegres, las pequeñas plantas llegan a poblar la Tierra
y ellas darán fruto, seguridad y bienestar a la siguiente generación. El ritual
del Qhapaq Raymi o la gran fiesta de la nueva vida, ancestralmente se la celebraba
con mayor majestuosidad que en los tiempos actuales. Pues como se trataba de
una festividad dedicada a la continuación de la vida, estaba explícitamente
dedicada a las
nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran ritual pasaban a
formar parte viva, activa y sujetos de la sociedad en sí.
Cuenta la tradición
oral, que los mayores engalanaban a las futuras generaciones con
obsequios celebrando el ritual de la dotación simbólica a los recién nacidos,
de prendas de vestir, los valores más preciados, los útiles y herramientas más
esenciales para que ellos sean los continuadores de su compromiso natural adquirido
en la vida y que los irían trasmitiendo de generación en generación. Este acto
de ofrenda a los menores, se traducía en base al compromiso y la participación
recíproca de todos los integrantes de la comunidad. Tal era la magnificencia de
nuestras fiestas, que los invasores venidos de occidente a través de la imposición
de símbolos y creencias, tuvieron que buscar modos para reemplazarlas con algo
que también tuviera gran peso y esplendor material y espiritual conforme a lo
que acontecía en este tiempo. Y esta imposición fue suplantando nuestras
festividades.
Por ejemplo la Fiesta
del Inti Raymi que se celebra cada 21 de Junio fue maliciosamente
yuxtapuesta por la fiesta católica llamada San Juan, una muestra clara de esta
intención es que por ejemplo las tradicionales danzas y formas musicales que se
bailaban en esa fiesta en la región de Imbabura, fueron denominados “Sanjuanitos”,
a fin de demostrar que eran ritmos dedicados a la fiesta San Juan.
Igual hicieron con la
fiesta del Qhapaq Raymi, que lo celebramos el 21 de Diciembre. Pretendieron convencernos
de que esta celebración era la misma a la que ellos denominaban la fiesta de la
Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesús considerado por ellos
redentor de la humanidad, y que se la debía efectuar los días 24
y 25 de Diciembre. Igualmente los cánticos y danzas tradicionales de la época
llamadas Cha´untunkis fueron denominados Villancicos de Navidad.
Así, bajo el nombre de
sincretismo religioso se pretende yuxtaponer valores religiosos traídos de occidente.
En la actualidad estas festividades son difundidas profusamente desde El
Vaticano, hecho que es muy bien recibido por el mundo capitalista para
estimular el florecimiento de la sociedad de consumo.
Este gigantesco proceso
de usurpación y suplantación de símbolos y rituales originarios ha ocasionado
la pérdida de la identidad de grandes grupos de hermanos y hermanas durante
estas más de 5 centurias. En este tiempo del Pachakuti, estamos retomando el
camino de la recuperación, estamos re-emprendiendo la senda de la emancipación
espiritual, estamos pasando de la reflexión a la acción, a la defensa de
nuestras
vidas y la de todos los seres que habitan la tierra. Estamos emprendiendo el
proceso de
sanación del cosmos y la tierra.
Por
Ivan Ignacio
(Miembro de la
Nación Aymara del Qullasuyu / Bolivia)
(*) Este trabajo es de mi amigo y hermano Ivan Ignacio, con quien participamos en festividades tradicionales (Pow Wow) de nuestros hermanos de las naciones amerindias de Canadá y EEUU. Mi saludo: Intisunqu Waman.
jueves, 11 de febrero de 2016
RECUPERAR NUESTRA DIGNIDAD A TRAVÉS DE NUESTROS RITOS
La recuperación de nuestra pisoteada dignidad, no radica ni en cacarear ni en tomar como nuestras las ideologías occidentales modernas (políticas, religiosas, sociales, económicas y culturales) traídas e implantadas, a sangre y fuego primero, por los invasores y colonos españoles desde finales del siglo XV. Esta perversa situación se prolonga desgraciadamente hasta la actualidad debido al accionar de eurodescendientes (hispánicos, germánicos, itálicos, etc.) y sus mascotas occidentalizadas (ame-rindios acomplejados, mesticillos estupidizados y afrodescendientes apátridas...).
Recuperar nuestra pisoteada dignidad no radica, por ejemplo, en participar en "la vida política de la nación": ¿cuál "nación"?: esas alienantes y degeneradas "truchas" que llamamos -sin rubor en la cara- nación peruana, nación ecuatoriana, nación boliviana, nación paraguaya, nación guatemalteca, nación mexicana, etc., creadas no solamente por y para los eurodescendientes hispánicos ("criollos") y sus mascotas occidentalizadas, sino además en vista al poder global del Occidente moderno.
La recuperación de nuestra dignidad radica en ser nosotros mismos, no esa monstruosa "entidad", sensual y consumista, que sirve únicamente para aceitar los engranajes del mundo moderno. Para ser "nosotros mismos" tenemos que vivir en acuerdo a nuestra sabiduría tradicional. Esta se conserva y prolonga gracias a nuestros venerables ancianos y ancianas y a nuestros símbolos, ritos, mitos, usos y costumbres y prácticas espirituales. Entiéndase bien que cuando hablamos de prácticas espirituales no nos referimos a la ideología cristiana (católica, adventista, testigo de jehová, mormona, movi-miento israelita del pacto universal, etc.), originariamente traída por los invasores y colonos europeos para asegurar su violento y destructivo accionar (desde finales del siglo XV hasta el siglo XIX), y que se ha desgraciadamente reforzado durante los siglos XX y XXI debido a nuestro irresponsabilidad (este conjunto de ideologías cristianas hasta la fecha siguen siendo percibidos "como inocentes y sacrificadas palomas que nos conducen al reino de dios", todo esto gracias a nuestra complicidad: somos unos ignorantes y estúpidos masoquistas). Bueno, entonces cuando hablamos de "practicas espirituales" nos referimos a nuestras milenarias prácticas espirituales tradicionales.
Recuperar nuestra dignidad radica entonces en ser capaces de ser nosotros mismos, y ser nosotros mismos es vomitar al occidental moderno que coloniza y depreda nuestro imaginario y diario vivir. Para lo cual necesitamos beber del saber de nuestros ancianos y ancianas, practicar los ancestrales ritos, que los occidentales y occidentalizados llaman brujería, paganismo, chamanismo, etc.,como el que estamos viendo... ¡¡¡No al abominable sincretismo cultural!!!
Hermanos y hermanas, todo planteamiento moderno (emprendedurismo, participar en política, creer en un perverso dios judeocristiano, imaginar que nuestras patrias son las naciones creadas por los occidentales modernos en el siglo XIX, vivir en el ensueño de tener una "cultura nacional", etc.), es sólo engaño, tomadura de pelo, estupidez y complicidad. Si creen que exagero chequeen bien lo que ha pasado en los últimos cinco siglos.
Hermanos y hermanas, todo planteamiento moderno (emprendedurismo, participar en política, creer en un perverso dios judeocristiano, imaginar que nuestras patrias son las naciones creadas por los occidentales modernos en el siglo XIX, vivir en el ensueño de tener una "cultura nacional", etc.), es sólo engaño, tomadura de pelo, estupidez y complicidad. Si creen que exagero chequeen bien lo que ha pasado en los últimos cinco siglos.
Intisunqu Waman
viernes, 25 de octubre de 2013
T A W A N T I N S U Y U
El Tawantinsuyu fue la forma de organización política del estado Inka y es, todavía, un modelo orientador universal en Abya Yala, con una existencia de milenios. Donde se presente, con su estructura “dual-cuatripartita” organiza el espacio en unos, la sociedad, el pensamiento o los conceptos filosófico-espirituales en otros, identificando a las culturas humanas con las leyes de la naturaleza y proyectándolas a las formas colectivas y comunitarias.
A lo largo de la historia oficial peruana, y en la exposición de científicos sociales americanistas (con respetables excepciones), cuando se enfoca la historia pre-hispana del Área Andina, se generalizan, entre otros, los conceptos de “Imperio Inca” y de “Cultura Inca” como totales o únicos en el área. Y, como si el asunto fuese sólo maneras de elaborar o construir frases, se difunden también conceptos como “sociedad inca comunista”, “imperio inca esclavista”, “el socialismo imperial incaico”, o “Los Incas, Cultura en la Fase Superior de la Barbarie”, este último según los que todavía confían en el esquema trasnochado de Lewis Morgan.
A estas elucubraciones se vinieron a sumar, en las últimas décadas, “las verdades científicas” de los marxistas criollos, quienes con una aplicación ciega del esquema unilinealista, etapista, desarrollista, y hasta inmutable de los “Cinco Modos de Producción” (esquema que sólo sirve para exponer el desarrollo histórico de la sociedad occidental euroasiática), han encasillado a los pueblos, naciones y culturas pre-hispanas de los Andes en la etapa del “Esclavismo” y nos hablan, entonces, de la “sociedad despótica esclavista del Imperio de los Incas”, infeliz concepto (porque contribuye a trastocar y tergiversar la historia indígena por décadas más) que para algunos otros un tanto más benignos, es más bien referencia a un estado con un “Modo de Producción Asiático”, pero siempre esclavista y por tanto clasista, hegemónico é imperialista .
Estas, pues, son evidencias de cómo el colonialismo político-cultural impuesto por el sistema occidental a todo el continente Abya Yala, desde hace ya 516 años, tiene también fuerte gravitación en la mente de los cientistas sociales, condicionándolos a un colonialismo mental que, por ende, los hace discernir y accionar sólo al ritmo de los modelos, las concepciones, las teorías y el desarrollo histórico del occidente euroasiático, y que aplican al mundo andino sin ambages.
La historia pre-hispana, a lo largo del Abya Yala, necesita hoy una urgente revisión en honor a la propia y real gesta del continente y a la autenticidad histórica de sus pueblos originarios. Al respecto, científicos sociales aymaras y quechuas contemporáneos nos dicen: « Muchos antropólogos y arqueólogos nacionales y extranjeros que han escrito sobre la cultura aymara-qhishwa enfocan su análisis desde la óptica occidental y cada quien la interpreta a su criterio de acuerdo a su concepción ideológica y religiosa. Como consecuencia nuestra historia fue alterada y tergiversada, la verdadera historia de la cultura andina no está escrita, y para muchos investigadores la civilización de los aymara-qhishwa es una incógnita » . Y, «...los estudios sobre la civilización andina, han estado influenciados durante décadas por un enfoque eurocéntrico que abordó la tarea de construir la “historia americana” desde los supuestos paradigmáticos de la historia occidental; [...] la urgencia histórica reclama, el rescate de la memoria histórico cultural andina, y la recuperación del legado de conocimientos y sabiduría indígena, que están a punto de desaparecer, por obra y gracia de la mentalidad neocolonial...» . Sin embargo, adscritas a estas palabras indias, hay ya autores no-indígenas que inician una justa rectificación histórica, uno de ellos es la doctora María Rostworowski, ella dice: « El deseo indígena hacia la unidad se expresa a través de la voz TAHUANTINSUYU, que significa las “cuatro regiones unidas entre sí” y que manifiesta un intento o un impulso hacia la integración, ...nos inclinamos a emplear la palabra Tahuantinsuyu en lugar de “Imperio”, pues el significado cultural de esta última no interpreta, ni corresponde a la realidad andina, sino a situaciones relativas a otros continentes » .
El Tawantinsuyu en el tiempo y en el espacio:
Todo pueblo, de acuerdo al espíritu que caracterice su cultura y sociedad, elabora y presenta sus propios y particulares modelos de organización.
La experiencia nos indica que en el mundo existen, a través de los siglos, dos tipos de pueblos totalmente diferentes entre sí, aquellos que se organizan integrados y siguiendo las leyes del universo y de la naturaleza y, los otros, los antinaturales, que se organizan bajo modelos que el hombre mismo inventa y los estructura, para ellos la naturaleza es sólo “un objeto de uso”, ajena y manipulable. Un párrafo sobre pensamiento Indio nos explica la razón de los pueblos primeros: « La humanidad es parte integrante de la naturaleza, una prolongación semejante del universo que, participando de sus mismas leyes debe organizarse, igualmente, en forma colectiva y comunitaria como es el universo mismo » .
Los pueblos indígenas del Abya Yala han sido y siguen siendo, por esencia y por espíritu, colectivos y comunitarios, espiritualmente integrados al cosmos y sus leyes y, como tales, con propios modelos de organización, entre ellos el Tawantinsuyu .
El origen del Tawantinsuyu, como modelo, forma, sistema o concepto, se pierde en la noche de los tiempos del Ande y del Abya Yala. Inka Waskar Chukiwanka nos relata un mito de origen donde la forma cuatripartita ya se hace presente en nuestras existencias desde los momentos mismos del origen del universo y de los seres: « QHON Tiki Pachayachachi, la primigenia luz blanca del rayo cósmico, en forma de una gran serpiente con alas coloridas del arco iris, volaba por los cuatro puntos del espacio cósmico, y sacándose una en una sus plumas, convertidos en rayos serpenteantes con ellas hizo a las estrellas, al sol, a la tierra y a la luna » . Y, Carlos Milla Villena nos habla del Pusisuyu, de su antigüedad, y de su relación (para su génesis) con la Cruz del Sur: « Las características formales visibles de la constelación de la Cruz del Sur son sus 4 estrellas principales: Alfa Cruz, Beta Cruz, Delta Cruz y Gama Cruz, que están dispuestas en forma de una cruz y cuyos cuatro extremos están casi orientados hacia los 4 puntos cardinales en su culminación superior, es decir, cuando el eje mayor de la constelación está vertical en el cenit. Este hecho es muy interesante, porque tiene que ver con el antiguo origen, ya en la época Precerámica, del estado Comunitario Andino conocido como Pusisuyu, en Aymara, o Tawantinsuyu en idioma Q´ichwa o Runasimi » . Adicional a estas palabras, Milla nos presenta una cita de Kara Chukiwanka, quien nos aclara el término: « “El Pusisuyu” fue el Wiñaymarka, o sea las mancomunidades de los cuatro puntos cardinales, eran continuas, eternas en sentido referido al total contenido del SISTEMA JAKAÑA COMUNITARIO » .
El Pusisuyu, pues, como nación-estado es más antiguo que el Tawantinsuyu (aunque como forma o modelo son lo mismo) y tuvo como su centro, o Taypi Kala, al Tiwanaku.
La presencia de este modelo dual-cuatripartito no es privativo del área Andina, está presente en toda Abya Yala y en culturas originarias de otras partes del mundo. Algunas referencias: El pueblo Mapuche, en el sur de Chile (y Argentina), tiene una organización territorial cuatripartita que lo llaman Meli-Witrán-Mapu “Tierra de los cuatro lugares”, “Tierra de las cuatro esquinas”, “Tierra de los cuatro dioses”, con el Ngillatúe como su efigie ritual y centro de la tierra mapuche . Para otros confines, Claude Levi-Strauss, en su artículo “Existen las Organizaciones Duales?” 11, nos da ejemplos en Abya Yala norte y en otras partes del mundo y,
Alf Hornborg , antropólogo sueco, nos presenta ejemplos de organización dual-cuatripartita en toda Abya Yala sur, en el pasado y en el presente, en las alturas y en los valles. También en Europa, en Dinamarca, los Vikingos organizaban sus poblaciones dentro de un gran círculo dividido en cuatro partes por caminos en forma de una gran cruz, una foto área del sitio arqueológico Trelleborg se vé impresionante, y nos recuerda los círculos con arenas de colores, también divididos en cuatro por líneas en cruz, que utilizan los hermanos pueblos Navajo de Abya Yala Norte, en la realización de sus ceremonias espirituales.
El Tawantinsuyu Inka:
La dinastía con gobierno Inka , aunque estructuró magníficamente el Tawantinsuyu y le dio funcionalidad en un sin número de dimensiones, sólo tiene una duración de 372 años, desde su aparición en 1200 d. De C. hasta el asesinato de Tupak Amaru I por los españoles en 1572 y, por ende, la desestructuración y la desaparición del estado. Jesús Lara nos presenta a los Inkas como la última de tres dinastías, citando al cronista Fernando de Montesinos dice: « ...respecto al Imperio del Cuzco reseña el gobierno de 104 monarcas distribuidos en tres dinastías, siendo la de los Inkas la última » . Las dinastías a las que se refiere son: La dinastía Pirwa con 18 gobernantes, la dinastía Amawta con 75 gobernantes y la dinastía Inka con 11 gobernantes. Las dos dinastías anteriores ya habrían organizado, los pueblos y naciones-estado bajo sus gobiernos, dentro del sistema dual-cuatripartito desde los años 2000 a. de C., o mucho antes.
Durante la vigencia del estado Inka, Tawantinsuyu es la conformación del territorio nacional con cuatro provincias o regiones (llamados Suyus) orientadas y ubicadas, cada una, en cada punto cardinal. La unión/separación de estas regiones estaba hecha (abstractamente) por dos líneas que, al entrecruzarse perpendicularmente, conformaban una gran cruz cuadrada; y, realmente, por cuatro grandes caminos que partían del Cusco a los 4 Suyus. La región del este se llamaba Antisuyu, la del norte Chinchaysuyu la del oeste Kuntisuyu y la del sur Qullasuyu. Las cuatro provincias confluían hacia un centro (Chawpi), el Cuzco (Qusqu), la ciudad sagrada, la misma que también se dividía en cuatro barrios.
La importancia de la dualidad y de la cuatripartición no sólo está en las formas de organización social o territorial en sí, sino, también, en el concepto de la “Complementariedad de los opuestos” que generan, concepto al que están ligados y representan los principios filosóficos del Tinku (encuentro, armonía, confluencia) y del Yanantin (en pareja complementaria), que son el alma del pensamiento y acción de las culturas originarias andinas. La filosofía indígena andina no es, pues, producto individual de pensadores solitarios como en occidente, está viva en todo el acontecer de nuestras culturas mismas. Como materialización del concepto, ritual, simbólica y realmente, la región este hacía alianza con la región norte y, entre ambos, conformaban la mitad Hanan (“arriba”); así mismo, la región sur hacía alianza con la región oeste y así conformaban la mitad Urin (“abajo”) del territorio. El Hanan tenía simbologías de: “Lugar del Inka”, “lugar del Sol”, “derecha”, “masculino”, etc., al mismo tiempo que, en contraposición y oposición complementaria, el Urin tenía simbologías de: “Lugar de la Quya” (esposa del Inka), “lugar de la Luna”, “izquierda”, “femenino”, etc. Estas formas de división y relación caracterizan al Tawantinsuyu como una Sociedad Dual que se proyecta hacia la Cuatripartición o, en sentido contrario, una Cuatripartición que converge hacia una Dualidad.
Abdón Yaranga dice al respecto: « [...] nuestro mundo terrestre tiene un centro, simbolizado y materializado por la ciudad del Cusco (Qosqo: ombligo del universo), [...] y va estar dividido en: -dos partes: Hanan y Urin (La dualidad complementaria de “arriba”/”abajo”), -tres partes: Hanan, Urin y Chawpi (La dualidad con un “centro”), -cuatro partes: Chincha, Kolla, Anti y Kunti (Los Suyu, “Las cuatro partes del mundo”), cinco partes: Chincha, Kolla, Anti, Kunti y Chawpi (Las cuatro partes del mundo y el “centro”) .
Adicional a lo ya dicho, queremos resaltar aquí algunas de las características fundamentales del Tawantinsuyu, como sociedad y como estado:
La auténtica autoridad indígena no es ejercida por individuos (ni en el pasado ni en el presente), sino, por parejas del mismo rango (como sexos opuestos o como entes sociales) y en calidad de complementarios. Huamán Poma de Ayala , cuando nos presenta un dibujo sobre el Mapa Mundi de las Indias para la época del Tawantinsuyu, traza una X sobre el subcontinente Abya Yala sur, ubica los cuatro Suyus en sus respectivas orientaciones y dibuja en los espacios de cada uno de ellos un hombre y una mujer, nominándolos Capac Apo. De esto deducimos que cada Suyu tenía una autoridad propia conformada por un hombre y una mujer que, siendo esposos, estaban en una situación de Yanantin. Las cuatro parejas Capac Apo (junto con otras autoridades) constituían el Consejo Supremo de Gobierno, caso que Virgilio Roel nos explica mejor: « Según Guamán Poma, el órgano supremo del gobierno incásico fue el Consejo de Apucunas, que tenía su sede en la ciudad del Qosqo. Este gran Consejo tuvo la denominación de Tawantinsuyu Camachicoc Capac Apucuna, cuya traducción literal sería Consejo de los Cápac Apucuna del Tawantinsuyu, en el entendido de que los capac apucuna eran tanto los representantes como los gobernadores de los cuatro suyos, o grandes regiones en que se dividía el mundo de la civilización incásica » . Así podemos entender que la máxima autoridad del Tawantinsuyu no era el Inka, sino, un Consejo Supremo. Entonces, aquí, la obligación de los Inkas era “mandar, gobernar obedeciendo”, papel que sigue vigente entre las autoridades de nuestros pueblos indios comunitarios.
Una falacia que los intelectos colonizados nos repiten: Que los Inkas eran reyes y que dejaban sus cargos en herencia a los príncipes, sus hijos. Los Inkas y todas las otras autoridades del Tawantinsuyu eran elegidas, nos lo explica Virgilio Roel Pineda: « Los kurakas y los incas, pues, constituían una extensa capa de autoridades, elegidas ritualmente por su calidad, formación y experiencia (no por herencia) que podían ser destituidos y que estaban rodeados de gran respeto, del mismo modo que estaban en la obligación de guardar un respeto ritual a todos los integrantes de su entorno. Como tales cargos no se trasmitían por herencia, sino por complicados procedimiento rituales de selección, el resultado fue que a la élite gobernante llegaban únicamente los excelentes » (op.cit.).
También nos tienen acostumbrados a presentar la sucesión de los gobernantes del Tawantinsuyu en forma lineal/individual, nos dicen que la dinastía Urin es anterior a la dinastía Hanan, con Manco Capac como fundador (y primer rey de Urin) y con Huáscar y Atahualpa como los últimos, guerreándose por una sucesión individual. Las palabras de Tom Zuidema anula estas afirmaciones, él nos presenta un sistema más acorde con las características del modelo Tawantinsuyu y nos explica, de paso, las razones por el que nuestros pueblos comunitarios actuales, en todos los Andes, se dividen en dos mitades: Hanan Saya/Hurin Saya, Hanay Ayllu/Uray Ayllu, Barrio Arriba/Barrio Abajo, en los que cada mitad tiene su propio grupo de autoridades, con los mismos números y rangos, y donde se dicen “hermanos”, “partidos”, entre autoridades del mismo rango de ambas mitades. Zuidema nos dice: « [...] según Polo de Ondegardo y Acosta (dos de los mejores cronistas antiguos), la dinastía de Hurin Cuzco no fue anterior a la de Hanan Cuzco, sino que ambas fueron contemporáneas, y cada una gobernaba la parte del pueblo que le correspondía. Gutiérrez de Santa Clara, otro cronista, explica que los reyes de Hurin Cuzco eran considerados hermanos secundarios de los de Hanan Cuzco, que eran sus hermanos primarios contemporáneos » .
Zuidema, en un otro artículo , nos presenta un cuadro donde los Inkas del Hanan están en parejas duales, contemporáneas, con los Inkas del Hurin:
Manco Capac
Hanan Cuzco Hurin Cuzco
Inca Roca Sinchi Roca
Yahuar Huacac (Tarco Huaman)
Inca Viracocha Lloque Yupanqui
Inca Pachacuti Mayta Capac
Tupac Yupanqui Capac Yupanqui
Huayna Capac
Atahuallpa Huascar
De este esquema deducimos que:
Manco Cápac, como fundador, no pertenece a Hanan ni a Hurin. Es, por tanto, simbólicamente “Padre/Madre” de ambas dinastías (como es la esencia simbólica de Wiraqucha, el ente sagrado ordenador andino). La dinastía Hanan es simbólicamente “derecha” y “masculino” y la dinastía Hurin “izquierda” y “femenino” en relación a Manco Capac, que por lógica tiene simbología neutral o de unificador, por ser totalizador.
En el desarrollo de la historia real o mítica indígena cada quinta generación hay un Pachakuti, un cambio sustancial, una reestructuración, un terminar y un empezar del todo, por siempre. En la organización dual de los Inkas del Tawantinsuyu, Huayna Cápac cumple este rol dialéctico, y su papel es similar al de Manco Cápac en el nuevo devenir histórico de la autoridad dual que estaba empezando con Atahuallpa y Huáscar, “hermanos”, gobernantes contemporáneos del estado confederado, cuando se produjo la invasión europea.
A la llegada de los españoles el Tawantinsuyu estaba en su máximo apogeo, habían logrado confluir leyes del cosmos y de la naturaleza a las formas de la existencia humana y, desarrollada, en consecuencia, la organización territorial “dual-cuatripartita” cuyo modelo era vigente en cualquier aspecto de la vida. En forma que impresiona, la objetividad y funcionalidad de esta estructura está muy bien presentada por Ramiro Reynaga, cuando nos relata un pasaje de las acciones de Manco Inka y los pueblos Quechua y Aymara, durante la resistencia frente al invasor español: « La capital del Tawantinsuyu está cercada por decenas de miles de kheswaymaras. Son los primeros días de febrero de 1535. El primer ejército incaico está dividido de acuerdo a la posición de las cuatro regiones del Tawantinsuyu. Los kheswas llegados de Chinchaysuyu dirigidos por Taipe, Cullash, Coriatán, ocupan el norte del Cusco. Los venidos del Antisuyu, subidos desde las junglas amazónicas, comandados por Antallca y Rupaj Yupanqui se sitúan al este. Los aymaras bajados del altiplano encerrado entre los brazos oriental y occidental de la cordillera andina, del Kollasuyu, cierran el sur al mando de Lliclli. Los kheswas subidos desde las laderas occidentales del Cuntisuyu se despliegan al oeste de la ciudad, dirigidos por Suru Huarman, Quicani y Curi Huallpa. Todos ellos portan la bandera del Tawantinsuyu, los siete colores del arco iris y sus distintivos regionales » .
El Pusisuyu y el Tawantinsuyu, en los Andes y Abya Yala sur, fueron Estados Confederados de pueblos y naciones, cuyas características principales eran: Ser Plurinacionales, Pluriculturales y Multilingües, Colectivistas y Comunitarios.
(Salvador Palomino Flores, modificado el domingo, 30 de noviembre de 2008 )
A PROPÓSITO DEL FESTIVAL DE LA PRIMAVERA DE TRUJILLO (PERÚ): LA PERSISTENCIA CULTURAL DE UNA MILENARIA FESTIVIDAD PANANDINA
Desde
1950, el 23
de septiembre de cada año se celebra el “Día de la Primavera y la
Juventud” en Trujillo, el cual jolgoriosamente se expresa en un
Festival
Internacional de la Primavera. Este nació por iniciativa del Club de Leones de Trujillo
y es —sin duda— uno de los acontecimientos más importantes del norte del Perú.
Dicho Festival, pese a que comporta inconfundibles
pautas de “reafirmación cultural occidental” de sus organizadores, mayormente eurodescendientes
de clases alta y media, todo indica sin embargo —como veremos más adelante— que
no se trata de una expresión ligada únicamente a los orígenes genético-culturales
del neolítico europeo. ¿Tal celebración es acaso, como diría Mircea Eliade, una
manifestación de “nostalgia por los orígenes” de este colectivo humano? ¿Es la
prueba de un sincretismo cultural actualmente direccionado por los descendientes
de los invasores y colonos europeos? ¿Es que este festival representa además la
persistencia cultural de una milenaria fiesta andina? ¿Se trata quizás de una
recreación alienígena sin un soporte
socio-cultural indígena? En relación
a estas preguntas, en este breve ensayo presentamos hipótesis que abran
posibilidades de investigación más que respuestas definitivas.
Este festival primaveral sería,
según una generalizada creencia, la expresión social de una evocativa nostalgia de los eurodescendientes
y occidentalizados de las clases alta y media de Trujillo: estaríamos ante la
remembranza de elementos simbólicos propios
de los pueblos europeos, quienes celebraban
durante varios días la llegada de la primavera. Estos elementos simbólicos provienen
de miles de años atrás, de fiestas que celebraban los pueblos celtas e
indoeuropeos desde tiempos prehistóricos; estos oficiaban sacrificios de acción
de gracias mediante ritos sociales para señalar el renacimiento de la naturaleza
y el inicio de un nuevo ciclo agrario (Sir James G. Frazer, The
Golden Bough: A Study in Magic and Religion, 1922, II, chapter V).
En la sociedad medieval y del
Renacimiento existieron fiestas religiosas cristianas, relacionadas con el inicio
del ciclo agrario, las cuales ritmaban y marcaban la vida de sus habitantes. Es
indudable de que estas festividades primaverales provienen de tradiciones mediterráneas
y nórdicas de origen pre-cristiano (“paganas”), existentes seguramente desde el
fin del período glacial europeo (Würm III y IV). Podemos colegir que el origen
de la festividad primaveral en Europa hunde sus raíces no sólo en específicos imperativos
cósmicos sino también en las manifestaciones geoculturales de sus respectivos paleolítico
y neolítico. Es más, la aceptación del cristianismo por parte de sus habitantes
no significó ni implicó la supresión de sus festejos, por paganos que estos hayan
sido, sino más bien la cristianización de los mismos.
¿Cuáles fueron los elementos simbólicos y
sociales de los festejos primaverales del área geocultural que trajeron,
especialmente a la América del Sur, los invasores y colonos españoles de los
siglos XVI y XVII, endosándolos vía endoculturación a sus descendientes (criollos)
y occidentalizados? ¿Cómo ocurrió el proceso de relocalización, traspaso y
adaptación de usos y costumbres, creencias y festejos primaverales europeos de
los colonos hispanos a sus descendientes y occidentalizados, es decir de su
singular “paquete cultural”, en el área geocultural influenciada por imperativos
cósmicos y telúricos-sociales propios del hemisferio austral?
Antes
de ir más lejos en cuestiones hipotéticas, veamos la situación humana en esta
parte del planeta: se han hallado restos humanos óseos en la Pampa de los
Fósiles (Pacas-mayo), que prueban la existencia de una cultura lítica costeña de
± 12.000 años (Claude Chauchat, El Paijanense de Cupisnique, Lima, IFEA,
2006).
Esto prueba que los valles de la costa norperuana se encontraban habitados
desde, al menos, el paleolítico superior. Estas colectividades, al igual que las
del hemisferio norte (boreal), observaron detenidamente y durante generaciones,
los fenómenos naturales, entre ellos los astronómicos. Es probable entonces que
registraran los movimientos del sol y luna, identificaran planetas y constelaciones,
fijaran puntos cardinales, efectuaran ritos astrales, etc. Los estudios antropológicos,
arqueológicos e históricos señalan la existencia de la presencia de un saber
astronómico así como su continuidad cultural; esta, a menudo, velada, en sus mitos
y leyendas, en sus complejos arquitectónicos, en sus representaciones murales y
bajos-altos relieves, en su cerámica y esculturas, etc.
En
los valles de Chao, Virú, Moche, Chicama y Jequetepeque (por únicamente citar a
estos), encontramos un mosaico cultural de grupos amerindios, indiscutibles
herederos de la cultura lítica derivada del Hombre de Paiján. Entre ellos
destacan, la sociedad regional moche (mochica), que se desarrolló
entre el 100 a. C. y el 700 d.C. en el valle Moche, las evidencias
arqueológicas revelan que estos tenían amplios conocimientos de astronomía,
arquitectura, hidráulica y agricultura. Todo apunta a confirmar que los
mochicas no sólo eran continuadores de la tradición lítica paijanense sino de
igual forma celebraban diversos ritos y festejos ligados a los ciclos y ritos agrarios
y pesqueros, los que eran expresiones de sus saberes astrales. No sabemos las
razones por las que se desarticuló esta pujante sociedad regional, pero
desapareció. Entre los siglos VIII al XII se observa la presencia serrana de la
sociedad huari (Ayacucho); hacia el año 1100 d.C. las etnias
regionales nor-peruanas se remozan suscitándose
un nuevo ciclo cultural (representado por la leyenda de Naylamp): destaca la emergencia
de la sociedad chimú (entre los siglos XI al XV). A partir del siglo XIV se
inicia el Tawantinsuyu como una confederación de naciones lideradas por la
etnia quechua (Cusco): su onda expansiva asimila ―de grado o fuerza― a los estados
regionales del actual Perú; esta ondulación civilizacional no significó ni
implicó la eliminación de cultos locales ni las festividades tradicionales, dura
hasta la irrupción hispana (siglo XVI).
Sobre el saber astral
y las festividades ligados a sucesos astronómicos existentes en el
Tawantinsuyu, el Inca Garcilaso de la Vega, refiere que los reyes incas “alcanzaron los equinoccios, y los
solemnizaron mucho [...] Para verificar el equinoccio tenían columnas de piedra
riquísimamente labradas, puestas en los patios y plazas que había ante los
templos del sol” (Comentarios
Reales de los Incas, Libro segundo, cap. XXII). Detalla también que los reyes incas festejaban una cuarta
festividad anual, a la que llamaron Situwa Raymi, y que esta
se llevaba en el Equinoccio de Primavera, es decir en el mes de Septiembre: “A
la cuarta fiesta que los reyes Incas celebraban solemnemente en su corte la
llamaban Situwa; era de mucho regocijo para todos [...] Preparábanse para esta
fiesta con ayuno y abstinencia de sus mujeres [...] Todos en general eran
preparados: hombres, mujeres y niños [...]” (Comentarios Reales de los
Incas, Libro séptimo, cap. VI). En uno de los calendarios prehispánicos se
menciona el mes lunar llamado Coya
Raymi Quilla, Lunación de la
fiesta de la Luna, en el mes de Septiembre, “mes del inicio del plantar”. En este mes también se realizaba la purificación
ritual, conocida como Citua o
Situwa, con el cual se expulsaban las fuerzas errantes y las malas
influencias que se acumulaban durante el año en los centros sagrados del
Tawantinsuyu. Este mes era igualmente llamado Satuaiquis o Puzcuaiquiz
por otros cronistas del siglo XVI.
Las citaciones
arriba señaladas no hacen sino corroborar que en la inmensa área geocultural
del Tawantinsuyu existían ritos y festejos cíclicos encadenados al mundo
astral. Es más, los festejos primaverales celebrados siglos más tarde por
colonos europeos, sus descendientes y occidentalizados no eran absolutamente
extraños ni a la mentalidad ni a los usos y costumbres amerindias locales y
regionales. Todo indica,
como estamos brevemente distinguiendo, que en la celebración de estas
festividades primaverales existe un oculto e inadvertido trasfondo
genético-cultural amerindio: estamos ante la persistencia cultural de una
milenaria festividad probablemente panandina y sobre todo costera. Queda claro
que los aludidos eurodescendientes no empezaron a promover la festividad primaveral
a partir de nada. Y si hubo un entusiasmo popular como respuesta social, es
porque esta celebración expresaba —en el imaginario colectivo, sobretodo de la
mayoría demográfica de origen mochica-chimú— la reactivación y readaptación de
una milenaria tradición festiva; la que desde tiempos inmemoriales se mueve al
ritmo de influencias cósmicas y telúrico-sociales.
Sobre las circunstancias cósmicas que
se relacionan con la festividad primaveral que se celebra en el hemisferio sur
(austral) es preciso señalar lo siguiente: astronómicamente
los equinoccios ocurren cuando el Sol “entra” al primer punto de Aries
o al primer punto de Libra (véase figura). El Sol entra al primer punto de Aries (llamado también punto
gamma) cuando en su movimiento anual aparente por la eclíptica pasa de Sur a
Norte respecto al plano ecuatorial, y su declinación pasa de negativa a
positiva. El Sol entra en el primer punto de Libra, cuando aparenta
pasar de Norte a Sur del ecuador celeste, y su declinación pasa de positiva a
negativa. En el hemisferio norte (boreal), el paso del verano al otoño, se
llama el equinoccio autumnal. En el hemisferio sur
(austral), el paso del invierno a la primavera, se llama el equinoccio vernal. En el hemisferio
sur, el equinoccio de Septiembre (entre el 21 y el 23) marca el
inicio
de la primavera que
finaliza con el solsticio de verano, el 21 de diciembre. La llegada a estos dos
momentos cósmicos es celebrada festivamente, desde hace milenios, por todos los
pueblos y culturas del mundo. Estas festividades nos permiten tomar consciencia
de las transformaciones que ocurren en la tierra en armonía con las leyes del
cielo; nos recuerdan a su vez los grandes ciclos históricos de la humanidad,
determinados por los movimientos cósmicos.
Frente a la realidad cósmica y
telúrico-social del hemisferio sur (austral) los colonos europeos, sus
descendientes y occidentalizados, tuvieron inevitablemente que, a partir del
siglo XVI, por así decirlo, “reprogramarse” pues estaban “programados”, por sus
singulares condiciones cósmicas y geoculturales de sus tierras originarias
(Europa), para celebrar la festividad primaveral el 21 de Marzo de cada año. En
su imaginario y vivencia social se opera un cambio cultural radical, de 180°, la
fiesta primaveral deben de celebrarla no el 21 de Marzo sino el 23 de
Septiembre de cada año. Al encontrarse con equivalentes simbólico-culturales
locales y regionales indígenas (el culto agrario de San Isidro “El Labrador”, la
procesión del “Señor de Caña”, etc.) de su nostálgica festividad primaveral
tuvieron que verse obligados a adaptarse, para lo cual, en su calidad de
vencedores, impusieron sus propios elementos simbólicos y sociales de
celebración, y los vencidos, es decir la enorme masa indígena de origen
mochica-chimú, se asimilaron gustosamente pues esta celebración correspondía a
su milenaria tradición festiva primaveral. Estamos ante la persistencia de una
fiesta tradicional que hunde sus raíces en el singular neolítico de la América
del Sur, el cual pervive gracias a esta estratégica
confluencia cultural.
Intisunqu Waman
(Notas Marginales, Año 1, No. 2, 2013, pp. 7-8)
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