REVISEMOS LOS DOGMAS

La educación, considerada como un subproducto de la economía; el poder del dinero, como condición necesaria para el "desarrollo"; la tecnología informática, como base cultural indispensable: ¿de qué modo explican la aparición irreversible de Evo Morales Ayma?

En verdad, no la explican en absoluto.

Evo Morales Ayma, actual primer mandatario del Qullasuyu (Bolivia), surgió del páramo de Oruro hablando una lengua ancestral amerindia, con apenas un manejo básico del idioma oficial europeo, el "castellano", llevando a cuestas el estigma de su escolarización precaria, y la experiencia de una pobreza difícil de concebir entre las clases medias occidentales.

Su herramienta, su bagaje para enfrentar la dependencia del país y la región, puede resumirse en el lema de los pueblos andinos que su padre le inculcara desde niño.

No seas flojo, no seas mentiroso, no seas ladrón.

Al crecer, Evo Morales Ayma tampoco tuvo especiales oportunidades. Simplemente, se dedicó al trabajo, tal como su gente lo concibe desde siempre. Cultivar la tierra, plantar. Producir coca, la antigua hoja sagrada de los indios.

Como cualquier campesino, vivió entre la lucha y el milagro, trajinando las altas terrazas donde brota ese prodigio de la tierra.

Y hasta allí, hasta el Chapare, lo fue a buscar la Historia.

La Historia que -esta vez sí- es para siempre nuestra Historia.

Hombre-sagrado de la Amazonia (Reserva Espiritual de la Amerindianidad)

Revisemos los dogmas.

Sin los beneficios de la lengua, el dinero, la educación, la computadora, la inclusión social y tantas otras cosas que damos por sentadas fácilmente, hoy Evo Morales Ayma no sólo es Presidente reelecto de la Bolivia plurinacional y Guía Espiritual de los Pueblos Originarios.

También es el líder capaz de convocar a todas las naciones a legislar sobre los derechos de la Tierra y las responsabilidades ante el cambio climático.

Tal vez podamos concluir en que la Pachamama otorga sus propios doctorados, distintos a los de Harvard.

Y que por ahí se acerca el cambio necesario de paradigmas educativos en nuestro Sur, si es real que -como dicen hoy los pueblos originarios- el Día ha llegado.

(Diana Bilmezis, 30-01-2010)

LOS EUROPEOS MODERNOS Y SU PERVERSA EXPANSION MUNDIAL

En el siglo XV, dos bulas papales crearon el marco para la dominación europea del nuevo mundo y de África. En el Romanus Pontifex, concedía autorización el Papa Nicolás V al Rey Alfonso V de Portugal en 1452, para declarar la guerra contra todos los que no fueran cristianos en todo el mundo y en Inter Caetera, concedida por el Papa Alejandro VI en 1493 al Rey y la Reina de España a raíz del viaje de Cristóbal Colón a la isla que llamó La Española, quedó oficialmente establecido el dominio cristiano del nuevo mundo. En esta bula se autorizaba la dominación de los habitantes autóctonos y de sus territorios, en todas las tierras recién descubiertas y por descubrir: España obtenía los derechos de conquista y dominio de una parte del planeta y Portugal de otra. Por el Tratado de Tordesillas (1494), suscrito después, se volvió a repartir el planeta. Las bulas papales nunca han sido revocadas, pese a que los representantes indígenas han pedido al Vaticano que considere la posibilidad de hacerlo y acepte sus errores.

Estas “doctrinas del descubrimiento” crearon las bases del “derecho de gentes” y el derecho internacional posterior. De este modo, se permitió a las naciones cristianas reclamar “tierras no ocupadas” (terra nullius) o tierras que pertenecían a “infieles” o “paganos”. En muchas partes del mundo, estos conceptos dieron lugar posteriormente a la situación en que se encuentran hoy muchos pueblos autóctonos: naciones dependientes o bajo tutela del Estado, cuya propiedad sobre sus tierras podría ser revocada, o “anulada”, por el gobierno en cualquier momento.

En el nuevo mundo, los colonizadores europeos blancos llegaron y se asentaron mediante procedimientos de fuerza. Los pueblos indígenas fueron apartados y marginados por los descendientes dominantes de los europeos. Algunos pueblos han desaparecido, o pueden desaparecer, según cálculos modernos, la población del siglo XV, o precolombina, de América del Norte era de 10 a 12 millones. Hacia el año 1890, se había reducido a aproximadamente 300.000. En América Latina, todavía existen poblaciones indígenas mayoritarias. Aunque los pueblos indígenas suelen estar en desventaja y siguen haciendo frente a la separación de sus tierras o las poseen de forma precaria.

Entre los pueblos africanos, hay grupos que siempre han vivido donde están, que han luchado por mantener su cultura, su idioma y su modo de vida, y que se ven obligados a separarse de sus tierras, al desplazarse sufren pobreza, marginación, en un medio donde desconocen los idiomas. Los pueblos cazadores y recolectores de la selva que habitan los bosques tropicales de África central, se ven amenazados por las políticas de conservación, la tala, la extensión de la agricultura, explotaciones mineras o petroleras y por las conmociones políticas y las guerras civiles. Los pueblos nómadas pastores, como los Masai de África oriental, luchan contra la intrusión de las prácticas agrícolas y de conservación en sus zonas. A medida que se les confina a espacios cada vez más reducidos, resulta cada vez más difícil para ellos mantener su ganado, especialmente en períodos difíciles, como las épocas de sequía. Se les está obligando cada vez más a trasladarse a zonas urbanas. Los bosquimanos, del África meridional en algunos casos han desaparecido, o están a punto de desaparecer, han perdido sus tierras tradicionales o han sido expulsados de ellas, pobres e incapaces de vivir el modo de vida que les es tradicional. Muchos se han quedado, y constituyen ahora la masa de trabajadores agrícolas mal pagados en haciendas asentadas en sus territorios tradicionales que son ahora propiedad de blancos o de otros africanos.

En Australia, Canadá y Estados Unidos, una práctica reconocida como discriminatoria y lesiva era la de obligar a los niños indígenas a dejar sus hogares. En Australia, la práctica se centraba en los mestizos. Los niños aborígenes eran arrebatados por la fuerza a sus padres y entregados a familias blancas que los adoptaban. Estos niños solían crecer desconociendo que en realidad eran parcialmente aborígenes. Hoy se les denomina la “generación perdida”.

En los Estados Unidos y el Canadá, se enviaba a los niños indígenas a internados de mala fama, que siguieron funcionando hasta muy avanzados los últimos decenios del siglo XX, donde su idioma, religión y creencias culturales eran objeto de burla. Se les prohibía hablar su lengua y con frecuencia se aplicaba el castigo físico para obligar al niño indígena a que aprendiera a hablar inglés. Se solía desalentar y hasta prohibir el contacto con los padres y la familia. En los primeros tiempos, se hacía la defensa de este proceder alegando que era en “interés supremo” del niño indio/aborigen para aumentar sus oportunidades en el mundo moderno. El objetivo era la asimilación. En zonas apartadas, algunos internados atrajeron a un tipo de profesorado y de funcionarios que explotaban a los niños. Hay maltrato físico y abuso sexual generalizados.

Las Naciones Unidas prestaron su atención a los problemas de los pueblos indígenas en el contexto de su labor contra el racismo y la discriminación. En 1970, la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías (organismo subsidiario de la Comisión de Derechos Humanos), encargó al ecuatoriano Martínez Cobo, que realizara un estudio sobre “El problema de la discriminación contra las poblaciones indígenas”. El estudio se completó en 1984, y aportó documentación sobre la discriminación a los pueblos indígenas en los tiempos modernos y su precaria situación y el peligro de su existencia. Los indios no se inscriben en el Registro Civil, lo que equivale a que no tienen personalidad jurídica. No tienen obligaciones políticas, sociales o económicas. No votan, ni pagan impuestos”. El indígena está fuera del alcance de la Ley.

Países como el Canadá, Australia y los Estados Unidos han puesto empeño en resolver con los grupos indígenas las reclamaciones de tierras y en lograr la reconciliación por agravios del pasado, incluso los cometidos en nombre de la asimilación. En Escandinavia, los indígenas saami han establecido un foro parlamentario que trasciende sus fronteras nacionales. En África, los grupos indígenas apenas comienzan a movilizarse y adoptan posturas firmes de desafío a sus gobiernos. Pero mucho queda por resolver.

El Gobierno de Canadá presentó una Declaración de reconciliación, en la que manifestaba: « Pedimos sinceras disculpas a quienes han sufrido esta tragedia en los internados ». Lamentablemente, se ha hecho evidente que la solución de cuestiones con tanta carga emocional requerirá mucho tiempo y compromiso. Con más de 6.000 litigios en los que se está pidiendo indemnización por maltrato físico y abuso sexual, las iglesias que administran internados para el Gobierno del Canadá, y que son co-acusadas en estos pleitos, informan de que están al borde de la quiebra. Mientras tanto, algunas víctimas de esos abusos han cometido suicidio.

En otras partes de América del Norte, los Estados Unidos también están empeñados en resolver muchas reclamaciones de tierras. Algunas naciones indígenas han logrado establecer cierto grado de soberanía. Varias de ellas han establecido casinos que se han convertido en industrias multimillonarias que proporcionan empleos necesarios en zonas deprimidas económicamente, y no sólo a los residentes de la reserva.

El Gobierno Federal interpuso litigio contra el Estado de Nueva York por la adquisición y venta ilícitas de tierras pertenecientes a la nación Oneida, tierras que ocupan ahora miles de propietarios de viviendas. La nación Oneida ha insistido en que no tiene intención de apoderarse de desalojar a nadie. Todos los miembros de la Confederación Iroquesa, han reclamado también propiedades en el Estado de Nueva York y dado que la población de este Estado, es mucho más densa que en la mayoría de las demás zonas del “país indígena”, será difícil de resolver a satisfacción mutua de las partes.

La reserva de Pine Ridge, en Dakota del Sur, es el condado más pobre de los Estados Unidos de América. Los Estados del centro-oeste son también el lugar donde se manifiesta el racismo más obvio contra los indígenas americanos. De ordinario se aduce que la justicia tiene dos niveles, uno para los indígenas americanos y otro para los “blancos”. Mientras tanto, siguen produciéndose manifestaciones cotidianas de racismo contra indígenas americanos, que no se sorprenden cuando se les niega el servicio en una cafetería. Esas experiencias de los indígenas americanos no son conocidas por la inmensa mayoría de los ciudadanos de los Estados Unidos de América. Lo que acusa a los medios de información principales que ofrecen escasas noticias sobre el racismo de que son objeto los indígenas americanos.

¿Hasta cuándo?

Integrador Nacional de Descendientes de Indígenas Americanos, 2010

(Universidad Nacional de San Marcos, Lima-Perú)

SIMBOLOS DE PODER TEMPORAL Y ESPIRITUAL INDIGENA PARA EVO MORALES

20 ENERO 2010 (noticia de antes de la investidura amerindia)

Los actos de posesión de Evo Morales para su segundo mandato presidencial en Bolivia comenzarán mañana en Tiwanaku con ritos ancestrales en que los pueblos indígenas lo reconocerán como líder espiritual y le entregarán sus símbolos de mando.

Morales recibirá la investidura de Apu Mallku en el mismo lugar en el que los antiguos aymaras reconocían a su principal autoridad, el día previo al de su posesión formal, que será el viernes en La Paz ante la Asamblea Legislativa Plurinacional.

Cuatro hombres y cuatro mujeres amautas (sabios indígenas) lo recibirán mañana por la mañana en el centro arqueológico más importante de Bolivia para una ceremonia de "purificación", bajo una carpa instalada al lado de la pirámide de Akapana.

Tras esa ceremonia privada, los amautas le impondrán un "chuku" (sombrero) de cuatro puntas, un pectoral de oro sobre una "uncu" (túnica) de colores que van del blanco al negro tejida en lana de llama y lo calzarán con ojotas de cuero del mismo animal.

Para los aymaras, el blanco significa sacrificio y el negro inteligencia. El pectoral representa la unión del mandatario con sus ancestros, las cuatro puntas del sombrero la unidad de todas las regiones de Bolivia y las ojotas son símbolo de comunicación, explicó el antropólogo Jorge Miranda.

Morales y los amautas subirán después de la ceremonia de purificación a la explanada de la pirámide de Akapana, en cuyas cuatro esquinas habrá otros tantos ritos especiales de la cultura aymara.

En la esquina Oeste agradecerá por su primera gestión y su triunfo electoral. En la del Sur pedirá que mejore la economía y que los bolivianos puedan vivir bien. En la del Este unidad e integración y en la del Norte respeto a la Madre Tierra.



21 ENERO 2010 (final de la investidura temporal y espiritual)

Evo Morales llego a las 11.00 a Tiwanaku. En ritual de purificación se cambio de ropa y vistió atuendos hechos con lana y cuero de llama. Luego realizó un recorrido por cuatro mesas ubicadas al norte, al sur, al este y al oeste. En Kalasasaya, dos niños y una anciana le entregaron los bastones de mando.

La investidura se caracteriza por su simbología y basarse en las tradiciones andinas. Varios detalles del acto fueron preparados a partir de la lectura de la hoja de coca que hicieron algunos Amautas (sabios indigenas) del Qullasuyu (Bolivia) hace unos tres meses.

Los actos se realizaron en Akapana y Kalasasaya. En el primer sitio hizo cuatro mesas (una por cada punto cardinal) donde el Mandatario Evo Morales realizó peticiones, y en el segundo, se llevó a cabo la posesión, según la tradición tiwanakota transmitida entre las generaciones.

La lectura de la coca reveló que en la posesión el Presidente debe utilizar indumentaria nueva elaborada con lana y cuero de llama. En Kalasasaya tuvo que estar acompañado por una mujer de 100 años y una niña y un niño.

Además se decidió que realice un saludo ancestral, que consiste en colocar la mano derecha sobre el pecho y la izquierda a la altura del ombligo.

Esa seña significa “con la conciencia del corazón (mano derecha) y el equilibrio de la vida (izquierda)”, indica el historiador aymara Fernando Huanacuni.

La seguridad del Mandatario y de los Amautas estuvo a cargo de dos mil guerreros (sinchis) del Qullasuyu (Bolivia) quienes se encargaron de realizar un túnel humano para que el Mandatario realice la visita a las mesas en Akapana. Según el Ministerio de Culturas de Bolivia, militares del ejercito boliviano permanecieron al exterior de las ruinas tiwanakotas.

Tras saludar a las autoridades, el Presidente estuvo acompañado por 40 personas hasta las inmediaciones de una carpa para realizar la ceremonia de purificación.

En el trayecto, integrantes de la Confederación Nacional de Mujeres Campesinas Indígenas Originarias de Bolivia "Bartolina Sisa", echaron flores en el camino.

En el sitio de purificación lo esperaron una mujer y ocho amautas (cuatro mujeres y cuatro hombres).

El Mandatario Evo Morales se cambio el ropaje occidental y llevó atuendos tradicionales hechos con lana y cuero de llama.

“Hay que despojarse de las ropas que ha dejado, es simbólico. Se va a poner nuevas prendas que representan nuevos tiempos, el cambio”, enfatizó Huanacuni.

En su cabeza se le colocó un ch’uku (bonete tradicional aymara) de cuatro puntas, que representan el control de los cuatro puntos cardinales y los pisos ecológicos del país.

Morales se cubrió con un unku o manto de color negro y blanco combinado con tonalidades de grises.

La vestimenta fue elaborada por los abuelos del Consejo de Amautas del Qullasuyu. El blanco y el negro representan las fuerzas que se complementan (luz y oscuridad).

El Mandatario también lució un pectoral de oro, símbolo de alianza con sus ancestros, y sandalias elaboradas de cuero de llama, “para caminar hay que prepararse, y (el Presidente) va a tomar una responsabilidad, la abarca es para comunicar al mundo, para ser mensajero”, dijo Huanacuni.

Al salir de la carpa, la mujer y los ocho amautas lo acompañaron para efectuar los ritos por las diversas mesas.

En las partes laterales del sendero estuvieron los guerreros (sinchis) de seguridad de los Amautas, que dieron la bienvenida con el sonido de sus pututus (trompeta de caracol) y wankaras (bombos).

Una vez en la pirámide, Morales efectuó un ritual para empezar la ceremonia de investidura. Lo esperaron Yatiris (sacerdotes indigenas) en los cuatro puntos cardinales.

La primera ofrenda se realizó sobre la mesa que señala el Oeste. El Mandatario colocó una rodilla en el piso y agradeció por los logros de la gestión pasada y el triunfo electoral. Pidio que se restaure el pensamiento tradicional andino.

Luego se dirigió al Sur y solicitó protección por la economía del Estado Plurinacional. En la mesa del Este demandó al Sol y a la Tierra una buena producción agrícola, mayor educación y la unidad de los pueblos andinos y los amazónicos.

En la mesa del Norte pidió por un proceso de cambio y descolonización a favor de la gente. Con una rodilla en el suelo solicito sabiduría y que se concrete unión, riqueza y salud para los pueblos. En este sitio, el público pudo recien observar al Presidente.

Luego, Morales y sus acompañantes se dirigieron al templo de Kalasasaya. Una vez ahí, se inició la posesión espiritual a cargo del Hatun Yatiri (Gran Sacerdote del Qullasuyu), Lucas Choque.

Una pareja de niños y una anciana centenaria entregaron los bastones de mando, tal como reveló la lectura de la hoja de coca.

Huanacuni resaltó que las imágenes de los bastones de mando están incorporados en la Puerta del Sol. Uno representa la complementariedad de chacha-warmi (hombre-mujer), que genera vida. “Todo es dual, no luchamos entre ellos, nos complementamos y necesitamos para el renacimiento de la vida”, indicó. El otro bastón simboliza la autoridad político social económica espiritual que asumirá Morales.

En este sitio, el Presidente realizó el saludo ancestral y levantó los cetros de poder, señal para entonar el himno nacional de Bolivia. Luego los invitados entregaron sus regalos.

Tras el acto, los visitantes se dirigiron a la plaza principal de Tiwanaku, donde se realizó una fiesta con danza y música autóctona.

“Después de 3.000 años nace un nuevo líder político y espiritual para ser entregado por los guías espirituales de Tiwanaku a nivel mundial”, dice el amauta Edmundo Pacheco, quien dirigió la ceremonia de investidura. Huanacuni destacó que el Presidente se convertirá nuevamente en un guía espiritual y será “un líder político, económico, jurídico, pero desde la dimensión espiritual, lo que significa llevar una forma de vida de respeto a la madre Pachamama”.

“Sobre la espalda del presidente Evo Morales ahora cargan todos los Pueblos Originarios del mundo” : Edmundo Pacheco, Hatun Amauta (Gran Sabio).

VII ENCUENTRO CONTINENTAL DEL TAWAINTISUYU - 2010

De juventudes, pueblos, naciones y culturas originarias

Quilmes, Buenos-Aires Argentina - Qollasuyu

Inti Raymi del año 160.518 P.k. 17 al 24 de junio 2010

Liberemos la Madre Tierra

Argentina, Qollasuyu, será sede del Séptimo encuentro continental de jóvenes, pueblos, naciones y culturas originarias a realizarse del 17 al 24 de junio 2010.

Planificando redes de organizaciones e intromisión en un gran movimiento generacional de jóvenes en los distintas comunidades rurales y urbanos del Abya-Yala.

« Con el inicio del Pachakutek las naciones de todos los territorios del Tawaintisuyu- Abya-Yala ha comenzado un gran movimiento generacional ».

« Entrelazando la esencia, sabiduría y prácticas ancestrales, en una sola trama de todas las naciones indígenas del territorio, fortificaremos la identidad cultural y regeneraremos el equilibrio de la humanidad con la naturaleza. Fortaleciendo nuestros principios y valores milenarios, seremos plenos protagonistas de nuestro destino »

OBJETIVO DEL ENCUENTRO

• Reencontrarnos con nuestros hermanos de todo el Abya- Yala

• Desde Alaska hasta la Patagonia y del Océano Pacifico al Océano Atlántico, de las Nacionalidades Ancestrales, para continuar el proceso de Reconstitución y Autodeterminación del Tawaintinsuyu Abya Yala Pacha-Mapu, vigorizando lazos de hermandad y reciprocidad.

• Prevalecer los umbrales milenarios y naturales de la complementariedad, dualidad, la circularidad en la toma de decisiones, reclamando nuestra herencia ancestral, desechando toda acción que atente contra los principios de armonía, unidad, autonomía y sabiduría.

• Generar este espacio de trabajo, de gran alcance geográfico, histórico y temático, que construya proyectos que nos conduzcan a efectivizar la autodeterminación de las Naciones Originarias y Pueblos del tawaintisuyu, desde lo ancestral, lo actual que articule lo rural y lo urbano.

• Crear y proponer un área temática de concientización “Liberemos la madre tierra”. Desde el impacto que sufren las comunidades rurales-urbanas.

• Construir, al fortalecimiento de las redes de comunicación e información indígena del Abya-Yala con el fin de sensibilizar e incidir en el reconocimiento de los pueblos indígenas como sujeto de comunicación.

• Crear relaciones entre las comunidades indígenas y comunidades con asentamientos urbanos.

• Instaurar formas de economía comunitarias ancestral, para el gran beneficio de los pueblos originarios en base como por ejemplo, la minga.

• Tonificar con pueblos no indígenas en la que se incluyan de manera orgánica en este proyecto histórico como también a organizaciones, comprometidas con la lucha de nuestros pueblos.

• Construir un proyecto político viables de Naciones Originarias del Abya – Yala.

• Cimentar redes con jóvenes indígenas y diferentes organizaciones sociales comprometidas con la lucha de los pueblos en un plano integracionista de mayor alcance geopolítico y cultural, para intervenir en la historia política en cada región de nuestros pueblos.

• Asumir el compromiso y responsabilidad real con las conclusiones y los objetivos logrados en el encuentro, desde las diferentes delegaciones.

• Fomentar y promover la pedagogía ancestral originaria en todas sus clases y formas existentes da el origen a una educación indígena que implica la existencia de registros de conocimiento, arte, valores y todo lo que posibilite la transmisión de la cultura al educando; además, la presencia de indígenas capaces de dirigir el proceso educativo en un ambiente acorde a las características y formas de vida de los pueblos originarios del Abya Yala. Debemos ser conscientes de que de no promover el fortalecimiento de las culturas indígenas, seguiremos transmitiendo conocimientos, formas de expresión, valores y perspectivas no-indígenas y los educandos, en el mejor caso, se graduarán de "asimiladores" al mismo tiempo que aprenderán a menospreciar su cultura original. Evitemos la perdida de la identidad cultural.

• Conservar y preservar plantas medicinales tradicionales, el reconocimiento de las medicinas tradicionales.Capacitación a las parteras y médicos tradicionales para mejorar su trabajo, tambien garantizar que los Pueblos Indígenas tengan acceso a un servicio de salud eficiente, permanente y gratuito, respetando sus usos y costumbres e integrando traductores-intérpretes interculturales de acuerdo a la lengua y sus variantes en los centros médicos, en las campañas y brigadas de salud, a fin de dar una atención adecuada interculturalmente, con lacapacitación ancestral a los trabajadores de salud para sensibilizar, profesionalizar y normar una ética en sus servicios de desempeño, atención y trato con los indígenas (mala atención y ausentismo en los centros de salud en las comunidades indígenas);

• También la construcción de laboratorios en zonas estratégicas de las regiones indígenas para la elaboración de medicamentos naturales;

• Por tanto prohibir a esterilización, exterminio y genocidio, así como estudios o experimentación biológica con los Pueblos Indígenas y del control natal en las comunidades rurales e indígenas.

PRINCIPIOS DEL ENCUENTRO

Se hará prevalecer los principios milenarios y naturales de la complementariedad, dualidad, la circularidad en la toma de decisiones.

Las organizaciones, comunidades, representantes de las nacionalidades originarias que participen en el Encuentro, mantendrán su plena soberanía cultural legítima.

Este no es un espacio de partidos políticos.

Sin tendencia ideológicas, ninguna tendencia izquierdista, derechista.

El Séptimo Encuentro es auto-sostenido económicamente con el aporte de diferentes comunidades y el apoyo de algunas organizaciones sociales amigas. Se centralizará la gestión y la asignación de los recursos económicos en la Coordinadora de QHAPAJ ÑAN para evitar malos entendidos.

Otras condiciones, para participar en estos eventos, quedan bajo la responsabilidad de las delegaciones.

Todas las delegaciones serán responsables de los costos de viaje.

La parte coordinar u organizativa solo se hace responsable de la alimentación, hospedaje y demás costos logísticos. (Los participantes deben traer bolsas de dormir (sleeping), cobija, platos y cucharas. Así como también símbolos originarios, instrumentos musicales, artesanías, semillas, folletos, audiovisuales, hoja de coca, ofrendas dulces, y alimentos naturales.

Cada delegación está encargada de traer su expresión cultural ya sea danza, música, comidas, etc.

ANTECEDENTES DEL MOVIMIENTO GENERACIONAL DEL TAWAINTISUYU

I ENCUENTRO.

Se realizó en la gran ciudad histórica del QOSQO (Perú) durante la celebración del año nuevo andino (junio 2003). Asistieron más de 200 jóvenes de las diversas culturas del tawantinsuyu. Allí se desarrollaron con mucho éxito los ejes temáticos identidad, territorio, educación comunitaria llegando a importantes conclusiones y acuerdos que han dado origen a la continuidad de los encuentros.

II ENCUENTRO

Se realizó en la ciudad el Alto-la Paz-Tiwanaku (Bolivia) en junio del 2004, con más de 300 jóvenes de la diversas nacionalidades como Saraguro, Otavalo, kayampis, kitu qaras, kañaris, mapuches.diaguita, calchaquíes, umawakas, aymaras, qheswas, etc. Se analizó muy detenidamente la geografía política del tawantinsuyu y la autodeterminación de los pueblos. Las conclusiones permitieron la continuidad del tercer encuentro.

Durante ese año también se realizó el primer encuentro de jóvenes del Qollasuyu en Abra Pampa- Jujuy, Argentina en el Qhapaj Raymi, (diciembre). De este modo se abrió un nuevo espacio regional de trabajo que funciona en relación a los grandes Encuentros del Tawa Inti Suyu.

III ENCUENTRO

Se realizó en la ciudad de Kitu, Chawpy pacha (Ecuador).en junio del 2005. Se profundizó en los temas de interés indígena actual, revalorando sobre todo la espiritualidad, la música, las artes etc. En este Encuentro también se incentivó a los jóvenes a que iniciaran nuevas organizaciones a lo largo de los andes.

Ese mismo año se realizó el Segundo Encuentro de Jóvenes del Qullasuyu durante el TAWAINTISUYU

Qhapaj Raymi, diciembre del 2005, en la ciudad de Qochapampa (Bolivia) como la

Continuación de los acuerdos de Abra pampa. Allí se obtuvieron importantes acuerdos para fortalecer al movimiento indígena argentino, boliviano. En vista de que los jóvenes siguen siendo marginados, estos nuevos espacios permiten trabajar generacionalmente e integracionalmente en el continente respetando las soberanías y valores culturales de cada nacionalidad originaria, con la firme consigna de descolonizarnos en los hechos y en la mentalidad.

IV ENCUENTRO EN LURIN-LIMA (PERU)

 Se realizó en junio del 2006. Este encuentro contó con una nutrida participación de delegados de diversas nacionalidades. Este encuentro:

Fue un espacio deliberativo y de adquisición de sabidurías, intercambio de experiencias de resistencia y lucha cultural. Se agregaron a la propuesta delegaciones de pueblos indígenas de países como Venezuela y Colombia.

Durante ese año también se realizó el Tercer Encuentro de Jóvenes del Qullasuyu en Villazón - La Quiaca bajo la consigna “Rompiendo Fronteras”.

V ENCUENTRO CONTINENTAL DE JÓVENES ORIGINARIOS DEL TAWAINTISUYU

Se realizó en Colombia en los Territorios Ancestrales de Wuampia (Pueblo Gambiano) Silvia-Cauca, Sa`t Tama Kiwe (Pueblo Nasa) Caldono, Cauca, del 14 al 24 de junio del 2007.

La decisión de la asamblea de realizar el Encuentro en Colombia, se dio teniendo en cuenta el alto grado de organización social que tiene los pueblos indígenas de Colombia. El CRIC, en sus 35 años de lucha en defensa de la territorialidad, unidad, autonomía y cultura ha demostrado tener la suficiente capacidad organizativa para la convocatoria y organización del encuentro. Además, hay que abrir el camino hacia Chinchasuyu (norte) con el objetivo de que participen delegaciones de Panamá, mezo América y norte América. También se tuvo en cuenta que los pueblos indígenas de Colombia, necesitan de manera urgente, la solidaridad de los pueblos, dado a que en los últimos tiempos se ha agudizado la violación de los derechos humanos a causa del conflicto armado (Estado- guerrilla-paramilitares). Para nadie es un secreto que en los últimos años el conflicto armado a cobrado la vida, desplazamiento y persecución de cientos de indígenas en toda la geografía nacional.

Durante ese año también se realizó el Cuarto Encuentro de Jóvenes del Qullasuyu en Amaycha-Tucumán.

VI ENCUENTRO

Se realizó en Venezuela.

VII ENCUENTRO DEL TAWANTINSUYU

Se realizará en Buenos Aires del 17 al 24 de junio de 2010. Estará a cargo de la organización la comunidad Qhapaj Ñan, que permanecerá abierta a todas las propuestas de las diferentes comunidades y organizaciones que quieran participar en esta reconstrucción del Tawaintisuyu.

Poblamos esta sagrada Madre Tierra con rostros diferentes, y comprendimos desde entonces la pluralidad vigente de todas las cosas y nuestra diversidad como seres y culturas. Así conformamos nuestros pueblos.

A fines del año 2007, en Buenos Aires, integrantes de varios Pueblos Originarios del Abya-Yala teniendo varias luchas en común y un fuerte sentimiento de hermandad decidimos unirnos para conformar una comunidad a la que llamamos Qhapaj Ñan.

Nuestro principal fin es la reconstrucción del TawaIntiSuyu. Para esto es necesario conservar y preservar la identidad cultural, fortalecer las comunidades del Tawantinsuyu, lograr la unidad de todas las naciones originarias del Abya-Yala, aportar al proceso de construcción de la Identidad psico-biológica, sociopolítica y cultural acorde a la cosmovisión de las culturas ancestrales.

Como comunidad nos sostenemos en los principios de los pueblos originarios: la vivencia comunitaria ancestral, la igualdad social, la reciprocidad y complementariedad, la cosmovivencia y cosmovisión, Pachamama (tiempo y espacio). Promoviendo y difundiendo como principios ético-morales de la sociedad plural: ama qhella, ama llulla, ama shua (no seas flojo, no seas mentiroso, no seas ladrón), suma qamaña (vivir bien), toin kine getuán (volver a ser uno), Mari ci. Weu (mil veces venceremos), (ñandereko (vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal), Qhapaj ñan (camino o vida noble). Son miembros de esta organización las mujeres y hombres que se identifiquen con este pensamiento, que asuman y cumplan los compromisos con esta causa.

Coordinadora Qhapaj Ñan

Declaración del Foro de pueblos indígenas de Argentina

Resistencia – Chaco (Argentina), 14-15 de Noviembre 2009

Nosotros, representantes de comunidades de los pueblos Wichi, Pilagá, Qom, Moqoit, Mbya Guaraní, de territorios en las provincias de Formosa, Chaco, Corrientes y Misiones, con la participación de la organización pluricultural Warmikunamanta de la ciudad de La Plata y de representantes del Consejo de Amautas del Tawantinsuyu y de la Confederación nacional de mujeres campesinas y pueblos originarios “Bartolina Sisa” del Qollasuyu (Bolivia), reunidos en la ciudad de Resistencia (Argentina) los días 14 y 15 de noviembre de 2009, Declaramos que,

Ratificamos la decisión de fortalecernos en nuestras identidades culturales, reafirmando la historia de lucha de nuestros pueblos de más de quinientos años, pleno de conocimiento y saberes.

Sostenemos aquí, nuestra preexistencia como naciones originarias en estos territorios y nuestros derechos soberanos a vivir libremente de acuerdo a nuestras costumbres en armonía con nuestra madre naturaleza.

Repudiamos toda acción de los poderes instituidos por los estados que violentan nuestra autodeterminación, como el INAI y los institutos provinciales que con la complicidad del ENDEPA a tratado de impedir la realización de este Foro. Denunciamos este hecho que es cotidiano en nuestras comunidades. Por ello, expresamos nuestra firme decisión de hacer respetar la autonomía de nuestras formas de organización y representación ancestral.

Exigimos el cumplimiento irrestricto a las normas como la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas y el Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales.

Reivindicamos el derecho de nuestros pueblos a cobrar la Deuda Histórica, Social y Ecológica que tiene su origen en el genocidio, la depredación y el saqueo de hace más de cinco siglos han hecho y continúan haciendo en nuestros territorios los imperios invasores de la “civilización occidental moderna”. Resulta imprescindible entender que no se trata de “indemnización”, del simple pago en dinero ya que el daño provocado no tiene precio, se trata de Recuperar nuestros territorios, de Curar a nuestra madre naturaleza y Restituir nuestra manera de Vivir Bien.

Somos conscientes, que este desafío depende de nosotros, de nuestra fuerza, de la fortaleza cultural de los Pueblos indígenas. Todas las normas mencionadas definen claramente que los Estados deben respetar nuestras organizaciones ancestrales, nuestras propias formas de organización política. Nuestra libertad solo puede garantizarse con la autodeterminación de nuestros pueblos.

Resulta fundamental reafirmar nuestra identidad como Naciones originarias, entendiendo que esto no constituye la idea de conformación estados naciones, sino que significa reafirmar nuestras culturas, donde nos reconocemos con nuestras propias formas de organización social, económica y política en nuestros territorios. Por esto, reclamamos al Estado argentino nuestro doble reconocimiento, como indígenas y como ciudadanos de este país.

Nuestro objetivo es fortalecernos culturalmente. Y para ello, la unidad de nuestros pueblos es fundamental para ser parte de la construcción de la integración de los pueblos Latino-Indo-Afro-Americano.

Desde nuestra fortaleza política como Pueblos indígenas avanzaremos en el ejercicio de nuestros derechos, asumiendo esta construcción es reafirmar nuestra soberanía y libre autodeterminación.

Por esto, Asumimos el compromiso de sumarnos a este tiempo histórico en Nuestra América Indo latina de terminar con el sistema neoliberal capitalista destructor de la vida, convocándonos a una Constituyente Indígena que debe ser de Unidad de todas las naciones originarias en la Argentina.

Nos convocamos a realizar un Foro de Naciones originarias de los pueblos indígenas en la Argentina en la Ciudad de Buenos Aires, durante la tercera semana del mes de Mayo de 2010, mes y año del Bicentenario revolucionario de los pueblos de nuestra América del Sur.

Acordamos:

* Construir nuestro poder constituyente realizando Asambleas en las comunidades de todos los pueblos originarios con el compromiso de lograr el máximo de representación de las naciones originarias en la Argentina.

* Conformamos un comité organizador de la constituyente indígena, compuesto por dos representantes de cada pueblo presente en este Foro, por provincia.

* Concurrir a la convocatoria hacia una Constituyente Social a realizarse en la ciudad de Neuquén, territorio ancestral de la Nación hermana Mapuche. Coincidiendo con los objetivos históricos de la liberación y soberanía de los pueblos en la Argentina, nuestra participación en la Constituyente Social esta en nuestra decisión de construir la unidad de los pueblos en el respeto a la diversidad cultural que constituye la plurinacionalidad de Nuestra América Indo-Afro-Latina.

Exigimos:

* La recuperación de nuestros territorios. Refirmamos nuestro patrimonio sobre los bienes naturales de nuestros territorios.

* La aplicación del relevamiento territorial indígena se realice por las organizaciones genuinas originarias, administrando los fondos sin la intermediación de ONGs e instituciones públicas, para el cumplimiento de la ley 26.160.

* Que se termine con la invasión depredadora de los latifundistas. Que se termine con el avance de los monocultivos sojero y forestales, con las fumigaciones sobre los territorios, de pesticidas, de agro-tóxicos, que están envenenando a nuestra madre tierra y a nuestros pueblos.

* Con urgencia la aplicación de políticas que, consensuadas con nuestros pueblos, garanticen nuestra soberanía alimentaria, respetando nuestras culturas alimentarias.

Resolvemos:

* Presentar a los poderes legislativos provinciales nuestro reclamo de que se oficialicen todas las lenguas de los pueblos originarios en sus territorios.

* Exigir la educación autónoma bilingüe en las comunidades indígenas, con docentes originarios, basado en nuestros conocimientos y culturas, garantizado por la sabiduría de nuestros ancianos.

* Reclamar la Justicia definitiva con castigo para los responsables de la matanza de hermanos del pueblo Pilagá en Las Lomitas en el año 1947.

* Denunciar la acción de intimidación y discriminatoria que sufrieron los jóvenes indígenas por Policías del Chaco al salir de una reunión organizativa de este Foro de pueblos indígenas.

* Peticionar al gobierno de la provincia del Chaco, el cambio de nombre de este CEF, donde hemos realizado nuestro Foro de Pueblos Indígenas del NEA. Consideramos ofensivo a los derechos humanos que una casa de estudios lleve el nombre de un golpista como el General Aramburu.

Nos convocamos, al trabajo conjunto, a construir la unidad en nuestra diversidad, a pensar desde nuestras cosmovisiones, a debatir en Asambleas y a organizarnos en nuestros territorios en cada comunidad a lo largo de todo el territorio argentino, para construir la Constituyente Indígena, donde haremos realidad nuestra forma de Vivir Bien, buscando lo que de verdad es bueno.

Resistencia, 15 de Noviembre de 2009.